Bizans ve Ermeni Hristiyanlığı Arasındaki Farklar

Hem Bizanslar hem de Ermeniler Hristiyan olmasına rağmen, savundukları Hristiyanlık türlerinin iki grup arasında tanınmazlığa ve gerginliğe yol açan farklılıkları vardı. Hem iç hem de dış ilişkilerinin önemli bir kısmı dine bağlıydı. Bu gerginlikler ve uzlaşmazlık, Bizans-Ermeni ilişkilerinin yüzyıllarca önemli bir parçasıydı ve Ortodoks ve Ermeni Kiliseleri arasında kalıcı bir ayrıma neden oldu.

Dini İnanışlardaki Farklılıklar

İki taraf arasında birçok Hristiyan mezhebinde olduğu gibi, aslında sadece birkaç kritik farklılık vardı. İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olması, ebedi yaşam ve cemaat gibi temel inançlar çoğunlukla aynıydı. Ermeni ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki başlıca anlaşmazlıklar, Orta Çağ teolojisi adına, iki ana başlığa ayrılabilir. İlk olarak Ermeniler, Suriye ve Mısır’daki birçok kişi bu karara karşı çıkmasına rağmen, Konstantinopolis Patriği ve Roma’daki Papa tarafından tanınan Dördüncü Ekümenik Konsili’ni reddetti. İkincisi, Ermeni Kilisesi, bu konuda Bizans’ın görüşlerine aykırı olan özerk bir kilise olmayı sürdürdü. Ermenistan’ın ayin için mayasız ekmek ve karıştırılmamış şarap kullanımı gibi başka meseleler olmasına rağmen, bu iki mesele tartışmanın ana iki noktasıydı.

• Aziz Paul Sütunu: Havari Paul’un Yüzlerce Kez Kırbaçlandığı Antik Sütun

• Hristiyanlığın Doğuşu Ve Yayılım Süreci

Kalkedon’da düzenlenen Dördüncü Ekümenik Konsil, MS 451’de gerçekleşti. Sadece birkaç hafta öncesinde birçok önde gelen Ermenilerin, Sasani Persliği ordusu tarafından katledildiği Avarayr Savaşı’nda yaşanan bu ulusal facia nedeniyle Konsey’de hiçbir Ermeni delege bulunmadı. Kalkedon Konsili, MS 325’te İznik’teki İlk Ekümenik Konsili’nden bile önce dini bölünmelere ve anlaşmazlıklara yol açan bir soru olan İsa’nın tabiatını şart koştu. Dördüncü Ekümenik Konsil, İsa’nın bir insan ve bir tanrısal olmak üzere, ne üstün ne de düşük olan hipostazda mükemmel bir şekilde birleşmiş iki ayrı tabiata sahip olduğuna karar verdi. Doğal olarak, bundan farklı herhangi bir bakış açısı sapkınlık kabul edildi. Karar, birçok yerli halkın Monofizitizmin Kristolojik konumuna inandığı Bizans İmparatorluğu’nun doğu illerinde kızgınlık yarattı.

Monofizitler, İsa’nın tanrısallığın ve insanlığın mükemmel bir şekilde birleştiği tek bir tabiatı olduğuna inanırlar. Bu muhalif insanlar arasında Ermeniler vardı. Ermeni katılımının olmaması, Ermenilerin de sesleri ve endişeleri duyulmadığı için konseyin kararlarını kabul etmeye yöneltmedi. Buna ek olarak, imparator Marcian (MS 450-457), Ermenilerin Perslere karşı yardım taleplerini reddetti. Marcian’ın varislerinden ikisi, Zeno (MS 474-491) ve I. Anastasius (MS 491-518), I. Justin (MS 518- 527) tarafından teyit edilmiş olmasına rağmen Konsil’e olan itibara daha fazla zarar vererek Kalkedon Konsili’ni reddetti. Ermeniler, MS 431’de Efes’te Üçüncü Ekümenik Konsili’ni son meşru olarak kabul ettiler. Kalkedon Konsili’ni veya Ortodoks geleneğinde ekümenik kabul edilen herhangi bir konseyi tanımadılar. Bu bakış açısı ilk olarak MS 506’da Dvin Birinci Konsili’nde belirtilmiş ve daha sonra MS 554 yılında tekrar onaylanmıştır.

İkinci büyük sorun Ermeni Kilisesi’nin özerkliğiydi. Ermenistan, dünyanın ilk Hristiyan ülkesiydi. Aydınlatıcı Aziz Gregory, dördüncü yüzyılın başlarında Büyük Kral Tiridates’i (MS 287-330) dininden döndürmüştür. Aziz Gregory’nin kendisi tartışma konusuydu. Kayserya Başpiskoposu Leontios, Aziz Gregory’yi kutsadı ve Bizanslılar, Aziz Gregory’nin ve dininden döndürdüğü insanların, Kayserya Başpiskoposunun piskoposluğuna borçlu olduğunu düşünüyorlardı. Aziz Gregory Ermenilerin Kralı’nı dinden döndürmesine rağmen, Ermeni Hristiyanlığı geleneği aslında çok daha eskiydi ve İsa’nın ölümünden birkaç on yıl sonra, İsa’nın on iki havarisinden olan Thaddeus ve Bartholomew’in din değiştirmesi ile başladı. Bu apostolik köken, onların gözlerinde, özerk bir kiliseye dokunulmaz bir hak verdi, çünkü kiliseleri aslında yaklaşık ilk Hıristiyan misyonerlerin Filistin dışına çıktığı zamanda yaratılmıştı.

7. yüzyıl Ermeni tarihçisi Sebeos tarafından dile getirilen bir başka nokta, İsa’nın havarileri öğretmesi; bu nedenle Aziz Gregory’nin bununla ilgili Kayserya’da eğitim vermesi gayet uygundu, çünkü hizmetçilik yerine eğitim, Hristiyanlığın önemli bir parçasıydı. (Sebeos 114-132). Ermeniler için, ulusal kiliselerinin özerkliğini korumak, siyasi özerkliklerinin ve etnik kimliklerinin korunmasına da bağlıydı. Bizanslılar için, Ermeni Kilisesi’nin Kayserya Başpiskoposluğu’nun üstünlüğünü tanıması, böylece teknik olarak Bizans İmparatorluğu’nun egemenliği ve etkisi altında olacağı için önemliydi. Ermeniler, Perslerin veya Arapların kontrolü altındayken, dini yönetimlerinde daha rahat hareket edebiliyorlardı ve elbette Ermeni Kilisesi, 9. 10. ve 11. yüzyılın başlarındaki bağımsız Ermeni devletleri tarafından tam destek görmüştür. Bu her zaman Bizanslılar ve Ermeniler arasında tartışmalı bir konu olmasına rağmen, özellikle 7. ve 11. yüzyıllarda Bizans’ın Ermenistan’a egemen olduğu dönemlerde giderek gerginleşti. Bu, dini gerilimlerin yüzeye fırladığı ve o yüzyıllar boyunca Bizans’ın başarısızlıklarını etkilediği dönemdi.

• Pagan Attis Ve Hıristiyan İsa: Sahte Bir Bağlantı Mı?

• Bizans Ortodoks Kilisesinde Liturji Ve Liturjik Eserler

Monotelitizm

I. Hüsrev (MS 590, 591-628), Sasani tahtını geri almasına yardım etmesi karşılığında Ermenistan’ın çoğunu İmparator Maurice’e (MS 582-602) vermişti. Ancak Herakleios Hanedanlığı’nın egemenliği altındayken Bizanslılar ilk kez Ermeni dinine doğrudan dâhil oldular. Herakleios (MS 610-641), Perslere karşı yürüttüğü kampanyalar sırasında Ermenistan’dayken Ermeni din adamları ile dini birlik hakkında konuşmuş ve Bizans bölgesinin yeniden fethi tamamlandıktan sonra daha kapsamlı görüşmeler başlatmıştır. MS 632’de Herakleios Erzurum’a gitti ve Karin Konseyi’ndeki Ermeni Katolikos Ezr ile Ermeni ve Ortodoks Kiliseleri arasındaki ufak tefek farklılıkları gidererek, Kutsal Liturji’nin ilahilerinden biri olan Trisagion’dan Ermeni kısmını çıkarmak ve Ermeni Noel kutlamalarını Ortodoks tarihi olan 25 Aralık’a taşınması konusunda anlaşmaya vardı. MS 632’de Yunanlılar ve Ermeniler bu değişim nedeniyle Noel’i birlikte kutladılar.

Herakleios, aynı zamanda, Monotelitizm olarak bilinen uzlaşmacı bir formüle vararak, Kalkedon Konsili’nin kararlarını doğrudan göz ardı etmeyerek Ermenileri yatıştırmayı umuyordu. Monotelitizm, İsa’nın Kalkedon Konsili’nin pozisyonu gibi iki tabiata sahip olduğunu, ancak Monofizlerin önerdiği tekil tabiata benzer bir iradesi olduğunu öğreten bir Kristolojik doktrindi ve sorunu kesip atmak için yaratıldı, böylece tüm Bizanslılar iş birliği yapabilir ve Arabistan’ın kumlarından çıkmaya başlayan yeni düşmana karşı Bizans savunmasını güçlendirebilirdi.

Doğudaki birçok Ermeni rahip ve piskopos, Ezr’in eylemlerini kabul etmedi ve bazıları da Ezr’in kararını sert bir şekilde eleştirerek onu Katolik olarak onurlandırmaktan vazgeçtiler. Dvin Ermeni Konsili, Ezr’in 645 yılında Herakleios ile olan anlaşmasını resmen reddetti ve yine sadece ilk üç ekümenik konsili tanıdı. Anlaşma büyük olasılıkla sadece ilk etapta Ermenilerin Bizans’ın tepkisinden korktuğu için veya Ezr’in ya kendi kararı ya da rüşvet ile Herakleios’un uzlaşma anlaşmasına ikna olduğu için kabul edildi. Araplar ülkeyi işgal ettikten sonra, Bizans ve Ermeniler arasında bir çatlak yarattığı için Ermeni Kilisesi kavramını büyük ölçüde desteklediler.

Monotelitizm, Suriye ve Mısır’ın Müslümanlara geçmesinden sonra Bizans egemenliği altında kalan tek gerçek Monofiz nüfusu olan çoğu Ermenilerin zoruna gitti. Monotelitizm, Ortodoks Bizanslıları tarafından Kilise’nin gerçek inancının seyreltilmesi olarak da beğenilmemiştir. Yunanlılar ve Ermeniler arasındaki etnik ve dini düşmanlıklar sadece, kraliyet evi ile hem Bizans hem de Ermeni konuları arasında bölünme yaratarak, Bizans İmparatorluğu’nun özellikle Ermenistan’da güçlü bir savunmasını engelleyen Monotelitizm nedeniyle arttı. II. Konstans (641-668) döneminde, Konstans’ın imparatorluktaki herkesin Monotelitizm hakkında konuşmasını bile yasaklayarak sorunu örtbas etmeye çalışmasına rağmen bu durum devam etti. Konstans MS 652’de Bizans ordusuyla Dvin’e girdi ve kiliselerin birlik olmasını zorlayarak kiliseler arasında tekrar zayıf bir anlayış sağlandı. Sonunda MS 681’de Altıncı Ekümenik Konsil’i, Monotelitizmi alt üst etti ve Kalkedon Konsili’nin Mesih’in doğası hakkındaki kararını tekrar onayladı. MS 711’de İmparator Filippikos Bardanes (711-713) döneminde kısaca yeniden dirildi, ancak neredeyse herkes tarafından büyük bir nefretle karşılandı ve iki yıl sonra Bardanes’in çöküşünden sağ çıkamadı.

• Hz. İsa’nın Doğumu Hakkında Yanlış Bilinen 10 Gerçek

• Akat Tanrısı Tammuz Ve Hz. İsa: Uzak Bir Bağlantıdan Daha Fazlası?

Yeniden Birleşme Görüşmeleri

Her ne kadar mutlak bir başarısızlık olsa da Monotelitizm, Ortodoks ve Ermeni Kiliseleri arasında bir uzlaşma girişimiydi. MS 681’de Altıncı Ekümenik Konsili’nden sonra birkaç uzlaşma girişimi yapıldı. MS 730’da Konstantinopolis Patrikhanesi Germanos, Ermenilere yakınlaşmaya çalıştı, ancak bu görüşmeler ikonoklazmanın yükselmesi nedeniyle parçalandı. En iyi Bizans dini çatışmalarından bilinen ikonoklazma, simgelerin Hristiyanlıkta aracı olarak kullanılıp kullanılamayacağı veya bir tür putperestlik oluşturup oluşturmadığı sorusuydu. MS 726’dan 843’e kadar süren ikonoklazm, bir asırdan fazla bir süredir Ermenistan ile her türlü görüşmeyi gerçekleştiren kilise yetkililerinin dikkatini çekti.

Bu görüşmeler 9. yüzyılda Patrik Fotios himayesinde tekrar başlayacaktı. Etnik bir Ermeni olan Fotios, Ermeni Katolikos Zakarias’a ve o zamanki Ermeni prens I. Aşot’a (MS 884-890) kilise birliği için müzakerelere devam etmeyi ümit ederek mektuplar gönderdi. I. Aşot’a yazdığı bir mektupta Fotios, Ermenileri yatıştırmak ve tarihsel olarak Bizans ve Ermeniler arasındaki dogmatik tartışmalarda açıklık ve bir uzlaşı atmosferi yaratmak için tarihsel doğruluğu ayarlıyor. Ermeni Kilisesi’ndeki en ünlü üç aziz Aydınlatıcı Aziz Gregor, Azize Hripsime ve Azize Gayane’nin kalıntılarının keşfi, aynı zamanda Ermenilerin geleneklerine yönelik bir uzlaşma ve tanıma jestiydi. Ermeniler, bu azizlerin kalıntılarına Ermenistan’da zaten sahipti ve onlara yıllarca saygı duydular, bu yüzden duyuru yok sayıldı. Ancak eylem, daha önceki kilise birliği müzakerelerinde eksik olan uzlaşma ve saygıyı Ermenilere gösterdiği için önemliydi.

MS 862’de Nicaea Metropolü John’un önde gelen Ermeni din adamları, Katolikos Zakaria ve hatta Ermenistan Başkomutanı Aşot Bagratid ile görüştüğü Ŝirakawan Konsili, kristolojik meseleleri tartışmak üzere bir araya geldi. Görüşmeler nihayetinde hiçbir sonuca ulaşılmamış olunsa da, Ermeniler ve Bizanslılar açıkça aynı fikirde olmamaya razı geldiler. Bu I. Aşot ve Zakaria’nın Kafkasya’daki Ermeni nüfuzunu artırmaya ve Bizans’ın savaş tehditlerini gölgede bırakmamaya olan ilgisinin yanı sıra Fotios’un dürüst niyetleriyle yönetilen kiliseler arası diyaloğu için gerçek bir çabaydı. Fotios’un Patrik olarak yaptığı ikinci görevi sırasında müzakereleri yeniden başlatma şansı, Katolikos Zakaria’nın ölümü ve müzakerelerin açılması için Ermenistan’da daha uzlaşmacı meslektaşların bulunmayışından dolayı suya düştü. Sonunda, gerginlikler tekrar patlamaya başlamadan önce iki halk arasında yaklaşık bir yüzyıl boyunca barışçıl ve oldukça dostane bir şekilde bir arada var olan bir geçici anlaşma vardı.

• Havari Pavlus’un Adımlarını Takip Etmek

• İkonaların Ortaya Çıkışı Ve Gelişimi – Bölüm 1

Taviz Vermeme

İmparator II. Basileios’un (MS 976-1025) ölümünün ardından, MS 1025 ile 1071 yılları arası Ermeniler için Bizans tarihindeki en baskıcı dönem oldu. Ermeni devletlerinin bu dönemden önce ve bu dönem süresince fethedilmesiyle, Yunan din adamları Ermenilerin Ortodoksluğa geçmesi için ısrar etmeye başladılar. Onları savunmak için etnik bir Ermeni devleti olmayan Ermeniler, Bizans İmparatorluğu’ndaki bu sorunları kendi başlarına halletmeye bırakıldılar. İmparator IX. Konstantin (MS 1042-1055), iki Ermeni Katolikosu, Petros ve II. Khatchik’i mahkûm olarak Konstantinopolis’de tuttu. IX. Konstantin, Ermeni Katoliklerinin pozisyonunun tamamen ortadan kaldırılması için çalışmış ve Bizans askerleri Sebastia’daki Ermenilere kilise servetinin nerede olduğunu ortaya çıkarmak için işkence etmişlerdir. Bütün bu eylemler Ermeniler için Bizanslılara karşı duyulan derin bir kızgınlığına yol açtı. Ermeniler için durum o kadar kötüydü ki, sonraki yüzyılda Suriyeli Büyük Patrik Michael, Bizanslıların bu kadar korkunç şeyler yapmasına ve Konstantinopolis Patrikhanesi, Ermeni edebi metinlerinin ve kutsal yağının ayaklar altında ezilmesini emretmesine Şeytan’ın kötü etkisinin neden olduğunu söyledi. (Büyük Michael, 175). Devlete yönelik yaygın bir zulüm olmasına rağmen, herhangi bir birincil kaynakta tüm Ermenilerin kitlesel dönüşüm girişiminden, özellikle ordudaki büyük Ermeni birliği veya etnik olarak Ermeni Bizans aristokrasisinden söz edilmemektedir.

Ermeni kilisesinin teorik olarak ortadan kaldırılması Bizans’ın çok işine yaracaktı. Ermeni ulusal kimliğinin bir kaynağı ortadan kalkacak ve Bizans’ın her yerinde dini ortodoksiyi doğrulayacaktı. Politik düşünceler her ne kadar önemli olsa da, Orta Çağ’da dini inançların ne kadar önemli olduğunu ve Bizanslıların Ermenileri Ortodoksluğa sokma konusunda küçük bir ilgileri olmadığını hatırlamak önemlidir. Herhangi bir tartışma şansının dini inançların uyuşmazlığını neredeyse hemen yıkacağı doğrudur, ancak bu inatçılık sadece Bizans’ın bir parçası değildi. Ne Bizanslar ne de Ermeniler diğerinin dini tartışmalarına hiç itimat etmedi ve iki taraf da her türlü uzlaşma anlaşmasını engelleyerek duruşunu bozmadı. Ermenilerin, her insan gibi, birçok yönü vardı ve bu kesinlikle din için geçerliydi. Ermeniler tıpkı Bizanslılar gibi dini önyargıdan suçluydular. Ermeni tarihçi Urfalı Mateos, Yunanların dini çalışmalarıyla alay etti ve çok sayıda siyasi ve doğal afetlere neden olan Ortodoks Kilisesi’ni suçladı (Urfalı Mateos, 41-42). II. Konstans yönetimindeki Bizans askerleri, yerel Ermenilerin saygısızlığından ve Ermeni din adamlarının onlara olan nefretinden şikâyetçiydi. Bununla birlikte, diğer noktalarda, Katolikos III. Nerses, Konstans’ı yeni tamamlanan Aziz Gregory Kilisesi’ni görmeye davet ettiklerinde olduğu gibi şaşırtıcı bir şekilde uyumlu olabilirler.

• Hristiyanlık’da Hac Ve Hacılık Kavramı Nasıl Ortaya Çıktı

Her şeyden önce, Ermeniler kiliselerinin özerkliğini azimle ve inatla savundular. Katolikos I. Khatchik, Bizans İmparatorluğu’nda yaşayan Ermenileri 10. yüzyılın sonunda Yunan din adamlarının saldırılarına karşı savundu. Aslında, Ermeni Katolikosu genellikle dini meselelerde sert olmasıyla biliniyordu, II. Khatchik, Bizans tarafından esir alınan birçok Katolikoslar gibi Bizans zulmü karşısında bile Monofizit inançlarını koruyordu. Ermeni tarihçiler, Ermenilerin Konstantinopolis’e nasıl gittiğini ve önde gelen Ortodoks din adamları ve imparatorların tüm sorularını nasıl çürüttüğünü açıklamaktan gurur duydular. Urfalı Mateos, Konstantinopolis’i I. İoannis Çimiskes’in (MS 969-976) emriyle ziyaret ederek Ayasofya’daki kilise doktorlarının savlarını mükemmel bir şekilde çürüten oldukça eğitimli bir Ermeni kilise adamı olan bir Ermeni vardapetine değiniyor. Ermeni Kral II. Gagik (MS 1042-1045), Ermenilerin X. Konstantin Dukas’a (MS 1059-1067) gösterdiği cömert muameleden dolayı Ermenilerin lehine tartışırken benzer bir övgü dolu bir iş yapar.

SONUÇ

Ermeniler ile Bizans Ortodoksları arasındaki tema her iki tarafta da olan dini hoşgörüsüzlüktü. Elbette istisnalar vardı. Kiliseler zaman zaman MS 862’de Ŝirakawan Konsili’nde uzlaşma girişimi gibi daha dostane ilişkilere sahiptiler ve her iki kilise de Pavluslar ve Tondrakianlar gibi grupların sapkın tabiatı konusunda anlaştılar. Ermeni tarihçi Gevont bile, III. Leo’nun (MS 717-741) Ortodoks bir Hristiyan olmasına rağmen, Halife Umar’a yazdığı bir mektupta Hristiyanlığı savunduğu için III. Leo’yu övmüştür. Bu, bu dönem boyunca var olan bir temanın örneğidir: Ermeniler için Bizans’ın Müslüman bir güç tarafından egemenlik altına alınması daha iyiydi. Birçok Bizanslı, farklı bir Hristiyan mezhebi veya Müslüman tarafından benzer bir kural seçimi ile karşı karşıya kaldıklarında, Megadük Lukas Notaras’ın ”Konstantinopolis’te Latin serpuşu görmektense Türk sarığı görmeyi yeğlerim” sözünü belirtti. Bu Ermeniler için böyle değildi. Sapkınlığın ihanetten farksız olduğu, genellikle dini açıdan hoşgörüsüz Orta Çağ Bizans atmosferine rağmen, Ermenilerin çoğu Bizanslıları Müslümanlara karşı gönülden destekledi. Hatta bazı Ermeniler, toplumda daha iyi bir konum elde etmek için birçok kez Bizans’a göç ettikten sonra tercihen din değiştirmişlerdir.

Bizans Ortodoks Kilisesi ile Ermeni Kilisesi arasındaki farklardan kaynaklanan gerginlikler ve çatışmalar yine de Bizans-Ermeni ilişkilerinde hayati faktörlerdi. Bu fark yüzyıllar boyunca Ermeni kültürünün korunmasına yardımcı oldu, ancak iki halk arasında daha yakın bir ilişkiyi de engelledi. Sonunda, dini farklılıklar Bizans-Ermeni ilişkilerinin son çöküşüne büyük ölçüde katkıda bulunacak ve bugüne kadar var olan kiliseler arasındaki bölünmeye yol gösterecektir.

Çeviri: Seda Toy

Goodyear, Michael. “The Differences Between Byzantine & Armenian Christianity.” Ancient History Encyclopedia. Ancient History Encyclopedia, 17 Jul 2018.

• Aziz Augustinus Ve Hristiyanlığa Giden Karmaşık Yolu

• Aziz Paulus’un Seyahatleri Ve Hristiyanlığın Anadolu’da Yayılışı